UPACARA ADAT BANYUMAS

        

 Adat  Banyumas

            Masyarakat Jawa termasuk Banyumas, dikenal sebagai masyarakat yang gemar melakukan selametan. Semacam tradisi makan bersama keluarga dan masyarakat sekitar dalam rangka hajat tertentu, dengan jenis hidangan tertentu pula sesuai hajat yang diinginkan. Jika diterjemahkan, berbagai bentuk slametan itu dimaksudkan untuk memohon dihindarkan dari berbagai gangguan dalam menjalani suatu fase kehidupan. Juga dapat dimaknai sebagai tanda syukur kepada Tuhan Yang Maha Esa atas segala berkah dan kemudahan yang telah diberikan. Menurut M. Koderi (1991:114-131), biasanya selamatan semacam ini muncul  pada upacara adat yang berhubungan dengan lingkaran hidup, yaitu; kelahiran, kitanan, pernikahan, dan kematian.  

(1)  Upacara Kelahiran

                                             Beberapa tradisi dilakukan masyarakat dalam menyambut kelahiran seorang anak manusia. Upacara selamatan pra-kelahiran pun digelar dengan berbagai harapan positif terhadap bayi yang hendak lahir. Biasanya  upacara itu berupa kenduri, semacam acara makan bersama masyarakat sekitar dengan hidangan tertentu sesuai usia janin dalam kandungan. Ketika janin masih berusia tiga  bulan dalam kandungan, diadakan selamatan jenang bening, bubur sumsum, dan nasi punar. Lalu ketika janin berusia empat bulan, dilakukan selamatan dengan sebutan ngupati. Wujudnya berupa ketupat, gudeg, nasi pecel, tumpeng, enten-enten dan ketan. Lalu pada masa kehamilan tujuh bulan, ada selamatan lagi yang disebut mitoni atau ningkebi dengan upacaranya disebut tingkeban. Bahkan ketika usia kehamilan mencapai sembilan bulan ada selamatan lagi yang disebut mrocoti. Makanan atau masakan yang diperlukan antara lain: jenang procot, kupat, nasi golong, bulus angrem, dhawet, dan lain-lain.

                                                Perubahan mencolok terjadi pada proses kelahiran bayi. Jika dahulu peran dukun bayi sangat dominan dalam membantu kelahiran, kini perannya digantikan oleh tenaga medis; bidan dan dokter kandungan. Meski begitu di beberapa wilayah pinggiran, keberadaan dukun bayi masih  dibutuhkan masyarakat. Terutama untuk melakukan perawatan berupa pijat urut bayi pada minggu-minggu awal kelahiran.

Satu tradisi khas Banyumas yang masih terpelihara hingga kini berkaitan dengan kelahiran bayi adalah penyimpanan ari-ari atau tali pusat bayi yang tidak dikubur sebagaimana di daerah lain. Setelah dipotong, baik dengan alat tradisional berupa welat (bilah bambu yang ditipiskan sedemikian rupa hingga menjadi tajam seperti pisau) yang telah dibaluti kunyit, maupun pisau dan gunting, tali pusat itu dimasukkan ke dalam kendhil (periuk dari tanah) yang masih baru. Kemudian ditutup dengan daun pisang raja, ditaburi kembang telon (kantil, mawar, melati), minyak wangi, garam, jarum, benang, gereh pethek (sejenis ikan asin) dua ikat sirih keris dan jambe serta kemiri. Juga disertakan kertas bertuliskan huruf abjad Arab, Latin dan Jawa. Baru di atasnya ditutup dengan cobek dari tanah. Selanjutnya, kendhil tersebut dihanyutkan di sungai, dengan maksud agar kelak anak tersebut gemar merantau. Ada pula yang digantung di laur rumah, agar kelak anaknya sendiri yang menghanyutkan. Namun juga ada yang ditanam (dikubur) oleh ayahnya sendiri. Saat menanamnya pun mengikuti aturan, harus berpakaian rapi, ari-ari digendong dengan selendang dan dipayungi. Setiap hari kelahirannya (weton) ari-ari ditaburi bunga telon.

               Saat sisa usus bayi yang melekat pada pusar mengering dan lepas, sering disebut puput puser. Menurut adat, bila bayi laki-laki, lubang pusernya disumbat dengan dua buah mrica agar kelak menjadi lelaki sejati. Bila bayinya perempuan, lubang pusar disumbat dengan ketumbar. Sore harinya biasanya diadakan upacara selamatan dengan hidangan terdiri dari nasi dan janganan (sayuran), jenang merah putih, baro-baro dan jajan pasar. Sedangkan sesajinya berupa golong lima yaitu ikan, padupan, bunga cempaka dan uang logam,  ditempatkan di takir (daun pisang dibentuk bundar).

(2)  Upacara Sepitan/ Sunatan/ Khitanan

                                                Anak laki-laki yang menginjak usia sekitar 12 -14 tahun, biasanya dikhitan sebagai tanda sudah baliq. Upacara sunatan biasanya dilakukan dengan memasang tarub,  disaksikan oleh para famili, tetangga dan warga desa lainnya. Dahulu yang menyunat anak dilakukan oleh dukun sepit. Biasanya sunatan pada pagi hari (subuh). Sebelumnya anak yang mau disunat disuruh berendam selama kurang lebih satu jam agar darahnya tidak banyak keluar. Apalagi jaman dahulu, pengobatan masih sangat sederhana. Alat yang digunakan si dukun dahulu dari welad (sembilu), kemudian menggunakan pisau kecil atau pemes.

                                                Anak yang baru dikhitan, biasanya tidak boleh banyak bergerak dan tidak mandi cukup disekah (diusap pakai lap basah), agar bagian luka yang disunat tidak kena air, sehingga cepat sembuh. Anak yang bersangkutan juga harus menjalani puasa ngasrep  (makanan tanpa garam, gula, dan cabai). Pantangan itu bertujuan agar darah tidak keluar dari luka, dan cepat kering.

                                                Anak-anak yang disunat biasanya mendapat hadiah dari sanak famili ataupun para undangan dan teman sebaya. Hari-hari penyelenggaraan sunatan bagi si anak biasanya dilakukan dengan memilih hari baik, bukan hari pantangan. Demikian pula dengan pemilihan bulan yang didasarkan pada perhitungan tertentu sehingga dianggap baik untuk melaksanakan hajatan. Bulan yang dianggap baik untuk mengadakan hajatan pada umumnya adalah bulan Besar (Dulhijjah), Mulud (Rabi’ulawal), Jumadilakhir, Rajab dan Ruwah (Sya’ban).

Mantenan

(3)  Upacara Perkawinan

Hal-hal penting dalam tata urutan upacara perkawinan menurut tata urutan Jawa sebagai berikut :

(a)    Utusan, merupakan proses penyelidikan dengn menanyakan status si gadis. Yang menjalankan tugas ini dinamakan congkokog.

(b)   Melamar, pembicaraan resmi yang disampaikan utusan orang tua pihak laki-laki dengan maksud melamar di rumah orang tua si gadis.

(c)    Srah-srahan atau bawa besanan, yaitu menyerahkan uba rampe (barang-barang) kepada keluarga calon penganten wanita oleh keluarga calon penganten pria. Biasanya dilakukan dua atau tiga hari sebelum hari perkawinan.

(d)   Siraman, yaitu upacara memandikan calon penganten wanita. Upacara ini biasanya dilakukan sehari sebelum akad nikah berlangsung. Waktunya menjelang tengah hari atau sekitar jam sebelas siang. Tujuan siraman untuk menyucikan secara jasmani dan rohani karena pada hari berikutnya calon mempelai akan melaksanakan salah satu tugas suci dalam hidup di dunia, yaitu palakrama, akad nikah (Suwarna Pringgawidagda, 2003:1).

(e)    Rias Pengantin, yaitu merias kedua calon pengantin sebelum upacara panggih atau sebelum upacara akad nikah. Tugas merias dilakukan oleh ahli perias pengantin wanita yang sering disebut dukun penganten. Busana yang digunakan pengantin putri biasanya berupa kain batik, stagen, rimong cinde, baju kebaya, dan selop. Busana dan perlengkapan pengantin pria yaitu kemeja putih lengan panjang, kain jarit (bebed), stagen, sabuk bora, epek timang, rompi, dasi kupu-kupu, jas bukak warna hitam, selop dan blangkon nodang Banyumasan.

(f)    Upacara Akad Nikah, merupakan inti dari semua rangkaian upacara perkawinan. Akad nikah yang menentukan sah tidaknya suatu perkawinan, biasanya dilakukan dengan mengundang penghulu. Umumnya pelaksanaan akad nikah (ijab qabul) bersamaan dengan upacara adat perkawinan, dan acara pesta walimahan. Dalam upacara panggih, setelah ijab qabul, diteruskan dengan: memutus benang lawe, menginjak telur, tuntunan, menanam (nandur),   rebutan panggang, suap-suapan, sungkeman, dan diakhiri acara makan untuk para tamu atau undangan (Thomas Wiyasa Bratawidjaja, 2000: 38).

Salah satu tradisi khas Banyumas dalam upacara perkawinan adalah pagelaran begalan. Pentas ini semacam ruwatan yang dimaksudkan untuk menghilangkan segala bentuk hambatan yang mungkin menghadang kehidupan mempelai. Selanjutnya tentang begalan akan dibahas tersendiri.

(4)  Upacara Kematian

                                                Tata upacara kematian di daerah Banyumas nampak adanya akulturasi kebudayaan zaman animisme, Hindu-Buddha dengan Islam. Pengaruh pra-Islam cukup kuat pada tradisi ini. Jika menurut tuntunan agama Islam yang dijalankan oleh mayoritas masyarakat perawatan jenazah terdiri atas empat hal pokok, yaitu; memandikan, mengafani, menyolatkan, dan menguburkan, dalam praktiknya masih ada prosesi lain yang dilaksanakan. Yaitu menaburkan kembang setaman, beras kuning, dan uang logam di sepanjang perjalanan jenazah dari kediaman sampai ke makam. Sebagian kembang disebar di atas gundukan pemakamannya. Kelapa muda yang telah dipotong salah satu ujungnya sampai berlobang, diletakkan dekat nisan. Ada pula yang memberi sesaji dengan membakar kemenyan dan air dalam kendi di atas gundukan tanahnya.  

                                              Tradisi lain yang juga masih dilestarikan dalam rangka upacara kematian ini adalah kenduri nyusur tanah, semacam acara pembacaan mantra yang dilanjutkan dengan sesaji pada malam harinya. Kenduri juga diadakan pada hari ke-3, ke-7, ke-40 dan hari ke-100, bahkan hari ke-1000 dari hari kematian, karena menurut kepercayaan, pada hari-hari tersebut arwah orang yang sudah meninggal masih berada di sekitar rumah.

                                              Ketika Islam masuk adat tersebut dibiarkan tetap berjalan, tetapi isi dan tata caranya dimasuki ajaran agama Islam. Seperti mantra-mantra diganti dengan doa dan tahlilan atau bacaan Al-Qur’an. Sampai saat ini, tradisi dengan nuansa Islam tersebut masih berjalan.

                                              Bertakziah atau melayat adalah berkunjung ke tempat keluarga yang terkena musibah kematian. Maksudnya untuk membantu atau meringankan beban penderitaan keluarga yang ditinggalkan.

BAWOR DAN WONG BANYUMAS

Bawor  ; Amin Collection

Bawor, Simbol Wong Banyumas

                                       Di kalangan masyarakat Banyumas, tokoh Bawor dalam pewayangan menjadi ikon penting. Penetapan secara tidak tertulis ini bermula dari ide Bambang S Purwoko, salah satu tokoh pemerhati kebudayaan Banyumas pada tahun 1987, dan direstui Bupati Banyumas kala itu, Djoko Soedantoko. Hal ini terungkap dari wawancara yang dilakukan dengan Bambang S Purwoko tanggal 18 November 2009.

            Tokoh Bawor dalam pakem pedalangan Layang Purwacarita yang menjadi pedoman dasar  cerita (pakem) pedalangan gagrag (gaya, model) Banyumasan, diceritakan sebagai buah ciptaan dari bayang-bayang Semar, bukan anak keturunan Semar. Konon, Bawor diciptakan oleh Sang Hyang Tunggal dari bayang-bayang Semar untuk menjadi teman seperjalanan menuju tempat tugasnya di ngarcapada (alam dunia versi wayang).

            Secara etimologis, ‘Bawor’ berasal dari bahasa Kawi yaitu ‘Ba’ artinya ‘sunar’ (cahaya atau sinar)  dan ‘Wor’ artinya awor (campur). Artinya campuran dari cahaya terang dan gelap. Cahaya terang yang terhalang oleh suatu benda sehingga bercampur dengan cahaya gelap dan memunculkan bentuk berupa bayang-bayang. (Budiono Herusatoto, 2008:198)

            Bentuk tubuh Bawor mirip dengan bentuk tubuh Semar yang nyaris bulat (tambun). Kepala Bawor berambut bkoak, jidat nonong, perut bulat berpusar bodong, suaranya besar dan berat, namun dalam setiap penampilannya selalu menjadi tokoh yang dihormati dan pendapatnya dipercaya oleh adik-adiknya; Gareng dan Petruk.

Orang Banyumas ?

            Secara umum menurut budayawan Ahmad Tohari (Rini Fidiyani, 2008:88) yang menjadi ciri khas lageyan (pola tingkah)  Bawor menggambarkan watak :

1.      Sabar lan narima. Meski dalam cerita sosok ini sering menjadi bahan tertawaan karena wujud fisiknya yang jelek dan suara khasnya, sering disepelekan orang lain, ia digambarkan tetap sabar tak pernah marah. Bahkan dengan keluguannya, ia selalu memberikan ide-ide cemerlang dalam menghadapi berbagai masalah kehidupan.

2.      Berjiwa ksatria. Sosok ini dikenal selalu berbicara jujur,  toleran, rukun, suka membantu orang lain, dan selalu mendahulukan kepentingan bersama.

3.      Cancudan dan ringan tangan. Bawor digambarkan sebagai sosok yang  rajin dan cekatan dalam setiap tindakannya.

4.      Cablaka, lahir batinnya terbuka terhadap pertimbangan yang matang dari apa yang diucapkannya secara spontan dengan bahasa yang lugas tanpa tedeng aling-aling atau basa-basi.

            Orang Banyumas mengaku dirinya seperti Bawor karena filosofi sifat dan sikapnya tersebut. Hal ini antara lain terbentuk oleh faktor adoh ratu cedhek watu (jauh dari raja dan hanya dekat dengan batu). Artinya, jauh dari tata pergaulan kraton, hanya dekat dengan kehidupan alam yang keras. Bicaranya saja dengan bahasa Jawa kluthuk (bersahaja, asli kuno), sing pating mblekuthuk (saling menimpali adu keras seperti suara air mendidih). Lageyane, anggeren kumpul toli bleketupuk (kebiasaannya bila sudah berkumpul sesama wong Banyumasan lalu asyik  berbicara dengan akrab sehingga tidak ingat sekitarnya). Bila sudah seperti itu, tentu tidak ada lagi unggah-ungguh (sikap sopan santun) yang sesuai dengan tata krama.

            Bawor yang dijadikan teladan bagi wong Banyumas dan menjadi simbol masyarakat digambarkan sebagai sosok dengan sifat sabar, rajin, jujur, dan ksatria. Terlepas dari sifat buruknya yang meminta-minta (clamit), sifat bersahaja semacam itulah yang menjadi cerminan wong Banyumas.

Dr. Tanto Sukardi, M. Hum, dosen sejarah lokal UMP tidak setuju bila tokoh Bawor dianggap sebagai simbol wong Banyumas. Sifat buruk clamit itulah yang menurutnya tidak sesuai dengan sifat dasar masyarakat Banyumas (hasil wawancara tanggal 28 Oktober 2009). Senada dengan itu, Subur Widadi yang adalah seorang dalang juga menolak penokohan Bawor sebagai simbul masyarakat Banyumas. Menurutnya, yang tepat dijadikan simbol adalah tokoh Bima, yang dikenal gagah berani dan bersifat ksatria (Rini Fidayani, 2008: 89-90). Meski demikian, tokoh Bawor tetap dianggap sebagai ikon Wong Banyumas sampai saat ini.

PEMBABAKAN SEJARAH BANYUMAS

1. Kebudayaan Banyumas

            Jenis Budaya Banyumas yang dapat diungkap dan disajikan secara ringkas meliputi babad atau sejarah, tradisi, seni dan cagar budaya. Pembabakan atau periodesasi cerita rakyat yang diyakini memiliki fakta disusun secara kronologis adalah sebagai berikut.

1)   Sejarah Banyumas Prakolonial

            Budiono Herusatoto (2008:31-49) mendeskripsikan sejarah Banyumas prakolonial dalam kronologi dan pembabakan sebagai berikut :

 a)   Babad Pasir Luhur Zaman Hindu

Babad Pasir Luhur merupakan awal dari percaturan sejarah lokal dan menjadi sumber legalitas dari para elit penguasa di wilayah barat daya Jawa bagian tengah, yang kini bernama Banyumas. Babad Pasir Luhur menuturkan kisah dari zaman Kerajaan Pakuan Parahiyangan (Pajajaran) di Jawa Barat bagian timur sejak pemerintahan Sri Prabu Langgawesi Dewa Niskala (1466-1474), yang kemudian dilanjutkan oleh puteranya Sri Prabu Linggawastu Ratu Purana Jaya Dewata (1474-1513). 

            Sri Prabu Linggawastu memiliki empat putera, yaitu :

(1)   Raden Harya Banyak Catra.

(2)   Raden Harya Banyak Blabur.

(3)   Raden Harya Banyak Ngampar.

(4)   Dewi Rena Pamekas.

            Cerita Kamandaka (Lutung Kasarung atau Banyak Catra) merupakan identitas penting sebagai alat penelusur silsilah Pasir (yang merupakan salah satu wilayah di bagian barat Purwokerto) dengan Pajajaran. Menurut silsilah Babad Pasir, yang menjadi Adipati Pasir Luhur hanya sampai pada keturunan keenam, yang dimulai dari Adipati Banyak Catra (Kamandaka), Adipati Banyak Wirata, Adipati Banyak Rama, Adipati Banyak Kesumba, Adipati Banyak Belanak dan Banyak Thole. Setelah masa penyebaran Islam, pada generasi kelima (Banyak Belanak), Pasir Luhur berada di bawah pengaruh Demak. Dengan demikian babakan zaman Hindu dan kekuasaan Kerajaan Majapahit berakhir dan memasuki zaman pra-Islam.

            Pasir Luhur yang notabene Islam saat itu, membantu dalam penyebaran Islam dan pembangunan Masjid Demak. Karena jasanya yang dianggap cukup besar, Banyak Belanak diberi gelar Pangeran Senapati Mangkubumi I oleh Sultan Demak.

                  b)   Babad Wirasaba I Zaman Hindu

Babad Wirasaba menceritakan asal-usul Jaka Katuhu dan Raden Paguwon (Adipati Wirahudaya) yang saat itu menjadi Adipati I di Kadipaten Wirasaba I (abad ke-15). Wilayah Kadipaten Wirasaba I saat itu merupakan bagian wilayah Kerajaan Majapahit II (1429-1522), tepatnya pada masa pemerintahan Prabu Kertabumi-Brawijaya V (1468-1478). Sampai saat wafatnya Adipati Wirahudaya, Kadipaten Wirasaba I merupakan kadipaten yang tentram dan makmur.

Ketika Adipati Anom Wirautama menjabat Adipati II, Kadipaten Wirasaba I itu, wilayahnya hingga batas Gunung Sindoro-Sumbing. Kadipaten Ageng Wirasaba selalu ambal-tinambal (berganti-ganti), dipimpin oleh putera, wayah, buyut, canggah, wareng (lima keturunan trah Wirautama I), yaitu Adipati Wirasaba III, Raden Jaka Hurang, bergelar Adipati Wirautama II, Adipati Wirasaba IV, Raden Jaka Surawin bergelar Adipati Wirautama III, Adipati Wirasaba V, Raden Jaka Tambangan bergelar Kiai Raden Adipati Surautama, dan Adipati Wirasaba VI, Raden Jaka Suwarga, bergelar Kiai Adipati Wargautama I.

                  c)   Babad Pasirbatang Zaman Islam

   Setelah zaman Hindu berakhir (keturunan kedelapan trah Kamandaka, Adipati Banyak Belanak), Pasir Luhur berada di bawah kekuasaan Demak. Didampingi Pangeran Makedum Wali dari Demak, Banyak Belanak berhasil mengembangkan agama Islam sampai ke Tanah Pasundan (Parahiyangan). Rakyat di daerah Kelundhung Bentar, Endralaya, Batulaya, Timbanganten, Ukur, dan Cibalunggung berhasil di Islamkan.

Setelah zaman Adipati Banyak Belanak, trah Kamandaka lenyap akibat ulah putranya sendiri, Raden Arya Banyak Thole yang membangkang dan murtad kembali memeluk Hindu. Ia membunuh ayahnya sendiri dengan cara dikubur hidup-hidup saat tengah sakit. Karena alasan itu, Kadipaten Pasirbatang diserbu pasukan Demak, dan ia melarikan diri.

Patih dari Adipati Banyak Belanak dan sempat juga menjadi Patih dari Adipati Banyak Thole, yang bernama Banyak Geleh alias Patih Wirakencana, diberi kekuasaan penuh untuk mewakili Sultan Demak, menggantikan jabatan sebagai Adipati Pasir. Sejak itulah dalem Kadipaten Pasirluhur pindah dan nama wilayahnya disebut Kadipaten Pasirbatang. Praktis garis keturunan/silsilah keluarga kerajaan pun berganti, dan dimulai dari Adipati Wirakencana tersebut.    

d)   Babad Wirasaba II Zaman Islam

   Pada zaman Kraton Pajang abad ke-16 (1546-1586), tepat setelah masuknya era Islam, yang menjadi Adipati Wirasaba adalah Kiai Adipati Wargautama. Ia memiliki lima putera; Raden Ayu Kartimah, Ngabehi Wargawijaya, Ngabehi Wirakusuma, Ngabehi Wirayuda, dan Raden Rara Sukartiyah. Disebutkan,  Raden Ayu Kartimah dikawinkan dengan Raden Jaka Kaiman yang berasal dari trah keturunan Kadipaten Pasirbatang, dari silsilah Pangeran Senapati Mangkubumi II (Adipati Arya Wirakencana) yang diangkat anak dan juga sebagai murid dari Ki Tolih.   

   Sejak tahun 1582, Jaka Kaiman  (Adipati Wargautama II) menggantikan Kiai Adipati Wargautama. Ia membagi  Kadipaten Wirasaba II  menjadi  empat wilayah. Selanjutnya keempat wilayah tersebut diberikan kepada saudara-saudara iparnya (putera Adipati Wargautama I), sedangkan ia sendiri ditetapkan oleh Sultan Hadiwijaya sebagai Wedana Bupati yang menkoordinir keempat wilayah itu. Karena tindakannya membagi wilayah kadipaten menjadi empat wilayah itu pula, ia kemudian diberi gelar sebagai Adipati Mrapat,  oleh rakyat. Artinya, orang yang membagi menjadi empat.

                                   Empat wilayah pembagian dari kadipaten Wirasaba II adalah  :

(1)  Daerah Wirasaba, utara sungai Serayu-Pegunungan Perahu (Sokaraja Lor, Wirasaba, Kali Merawu) diserahkan kepada Ngabehi Wargawijaya, yang kemudian dibangun menjadi Kabupaten Purbalingga.

(2)   Daerah Merden, asal kata wedhen, mredhen; pesisir laut (Kali Citanduy, Pegunungan Kendeng, pesisir Laut Kidul) diserahkan kepada Ngabehi Wirakusuma, yang kemudian dibangun menjadi Kabupaten Cilacap.

(3)   Wilayah Banjar Pertambakan (kali Merawu, dataran tinggi Dieng, pegunungan Kendheng) diserahkan kepada Ngabehi Wirayuda, yang kemudian dibangun menjadi Kabupaten Banjarnegara.

(4)   Sedangkan Adipati Wargautama II mendapatkan wilayah Kejawar (selatan pegunungan Perahu, Ajibarang, Wangon, Sampang, Tambak, Kali Bodo) yang kemudian dibangun menjadi Kabupaten Banyumas. Adipati wargautama II kemudian membangun ibu kota kabupaten di sebelah barat Kejawar. 

2)  Sejarah Banyumas  Masa Kolonial

                  a)  Banyumas Zaman VOC

         Pada masa Sultan Agung Hanyakrakusuma (1613-1645) kabupaten-kabupaten di wilayah barat dijadikan sebagai lumbung (gudang logistik). Daerah-daerah penghasil padi itu terbentang dari Nusawungu sampai Kawunganten  yang cukup banyak menghasilkan padi guna memenuhi kebutuhan pangan prajurit Mataram yang melakukan penyerbuan ke pusat kekuasaan Kompeni Belanda (VOC) di Batavia (Budiono Herusatoto, 2008:65).

Disebutkan pula bahwa  Kabupaten Banyumas dipimpin oleh Bupati Banyumas IV, Mertayuda (putera Mertasura/Janah II)  ikut serta dalam perjuangan Sultan Agung melawan VOC, yaitu ketika melakukan penyerbuan ke Benteng Belanda pada tahun 1628 dan 1629. Atas peranan pentingnya itu, Mertayuda diberi gelar Tumenggung. Sejak itulah sejarah Banyumas muncul dalam kerangka sejarah Jawa.

b)  Banyumas Zaman Kolonial Belanda

Kekuasaan Belanda di Banyumas merupakan imbas dari Perang Diponegoro. Ketika berkecamuk perang tersebut  antara tahun 1825 sampai 1830, seorang lurah prajurit bernama Singadipa, Wedana Ajibarang, menjadi andalan Pangeran Diponegoro. Perjuangan heroiknya adalah saat berhasil menghancurkan benteng Margalayu milik Belanda di daerah Karangbolong, dengan mengerahkan kekuatan 600 prajurit (Tim DHC BPP-JSN 45 Banyumas, 2004:2-3).

 Perang Diponegoro berakhir pada tahun 1830. Menurut Purnawan Basundoro (2009:4), ketika perlawanan Pangeran Diponegoro bisa dipadamkan (dengan tipu muslihat Belanda), Belanda menderita kerugian yang amat besar. Dari segi finansial mereka telah menanggung beban untuk biaya perang sebesar 30.000.000 Gulden, belum termasuk biaya khusus untuk keperluan militer mereka yang berjumlah tidak kurang dari 2.000.000 Gulden. Jumlah korban jiwa selama peperangan tersebut juga luar biasa banyak. Tidak kurang dari 8.000 serdadu berkebangsaan Eropa serta tidak kurang dari 7.000 serdadu pribumi tewas. Kurang lebih 200.000 rakyat Jawa juga tewas, yang menyebabkan penduduk Yogyakarta menyusut separuh seusai peperangan tersebut.

Dengan pertimbangan itu, Belanda beranggapan bahwa segala biaya dan kerugian yang dikeluarkan oleh Belanda juga menjadi tanggung jawab kedua kerajaan yang dibelanya. Belanda tidak mau begitu saja melepaskan Surakarta dari persoalan ini, walaupun sebenarnya urusan pemberontakan Pangeran Diponegoro adalah persoalan antara Kerajaan Yogyakarta dengan Belanda.

Kerugian sangat besar yang diderita oleh Belanda hampir seluruhnya dibebankan kepada pihak kerajaan. Sedangkan kerajaan sendiri tidak memiliki uang untuk menebus kerugian Belanda tersebut. Sebagai gantinya, Belanda minta sebagian wilayah yang menjadi kekuasaan kerajaan. Yaitu wilayah mancanegara barat terdiri atas Banyumas, Bagelen, dan wilayah mancanegara timur yang mencakup Kediri, Madiun.

Sebagai langkah awal dalam rangka pengambilalihan wilayah mancanegara, pemerintah kolonial Belanda membentuk komisi urusan tanah-tanah kerajaan (Commisie ter Regeling der Zaken) di Surakarta.  Sebagian wilayah Kerajaan Surakarta akan ikut diambil alih oleh Belanda, walaupun sebenarnya Pangeran Diponegoro berasal dari Kerajaan Yogyakarta. Alasannya, selama berlangsung perang Diponegoro terpaksa mereka juga harus melindungi Kerajaan Surakarta.

Pada tangal 24 Mei 1830, sebelum diperoleh kesepakatan mengenai pengambilalihan tanah-tanah mancanegara tersebut, salah seorang anggota komisi, J.J. Sevenhoven, secara sepihak menunjuk Residen Pekalongan M.H. Hallewijn mempersiapkan penyelenggaraan pemerintahan sipil di Banyumas dan distrik-distrik di sekitarnya. Ketika Hallewijn tiba di Banyumas pada tanggal 13 Juni 1830, kepala perwakilan sementara pemerintahan Belanda di Banyumas, Borger, yang merupakan anak buah Residen Tegal van Poel, tidak mau mengadakan serah terima jabatan dengan alasan tidak mendapat perintah dari atasannya. Walaupun demikian ia tetap mau menjalankan setiap perintah dari penguasa yang baru.

Di Banyumas, persiapan pengambilalihan pemerintahan berlangsung terus tanpa seijin Susuhunan di Surakarta. Pada tanggal 15 Juni 1830, Hallewijn minta kepada seluruh bupati di wilayah Banyumas untuk menyerahkan piagam pengangkatannya sebagai bupati dari Kerajaan Surakarta dan Yogyakarta. Baru pada tanggal 22 Juni 1830, pemerintah kolonial Belanda mengadakan perjanjian dengan raja di Surakarta. Dengan perjanjian ini maka secara resmi wilayah mancanegara barat diserahkan kepada pemerintah kolonial Belanda.

Pemerintah kolonial Belanda tampaknya masih cukup baik hati kepada Kerajaan Surakarta dan Yogyakarta, dengan memberikan kompensasi atas diambilnya daerah mancanegara. Kompensasi bagi pengambilalihan  wilayah Banyumas sebesar 90.000 Gulden. Uang tersebut diberikan kepada  Kerajaan Surakarta sebesar 80.000 Gulden dan kepada Kerajaan Yogyakarta sebesar 10.000 Gulden. Sejak saat itu, wilayah Banyumas berada di bawah kekuasaan kolonial Belanda (http://basundoro.blog.unair.ac.id/2009/01/31/sisi-terang-kolonialisme-belanda-di-banyumas/).

SEJARAH BUDAYA BANYUMAS

1. Sejarah Budaya Banyumas

            

Manusia dan kebudayaan merupakan suatu kesatuan. Tidak akan ada kebudayaan, jika tidak ada manusia sebagai pendukungnya. Kelangsungan dan kelestariannya pun ditentukan oleh pola interaksi masyarakat pemilik kebudayaan tersebut. Mereka mengajarkan kepada keturunannya sehingga kebudayaan tersebut terjaga kelestariannya. Sebaliknya, jika masyarakat sebagai pemilik kebudayaan tak mampu memperkenalkannya secara sistemik kepada keturunan atau generasi berikutnya, pelan tapi pasti ia akan ditinggalkan dan terlupakan. Hilang.

            Dalam perkembangannya, kebudayaan mengalami perubahan, tergantung pendukungnya. Menurut Soekmono (1988:11-12), perubahan kebudayaan itu diakibatkan dua hal, yang berasal dari dalam masyarakat pendukungnya sendiri, dan dari luar lingkungan.

Kebudayaan Banyumas merupakan salah satu kebudayaan daerah yang berkembang di wilayah Banyumas, yang menjadi lambang identitas daerah.  Dapat pula diartikan sebagai segala bentuk warisan lokal yang dimiliki masyarakat Banyumas, baik yang berwujud (konkret) maupun tak berwujud (abstrak).

Berbicara tentang sejarah budaya Banyumas berarti membahas perkembangan warisan budaya, berupa kebudayaan tradisional yang didukung oleh masyarakat Banyumas. Masyarakat dengan penuh kreatifitas menata unsur-unsur budaya itu menjadi sesuatu yang harmonis dan khas. Pola kebudayaan yang telah berurat berakar pada pendukungnya ini diwariskan dari generasi ke generasi.

Unsur-unsur Budaya Banyumas  yang menonjol adalah; sistem sosial, religi, bahasa, seni, sejarah, dan adat istiadat. Warisan lokal ini perlu dilestarikan karena memiliki nilai-nilai moral, ideologi, sosial dan politik yang tinggi bagi pemiliknya. Selain itu jika dikembangkan bisa menjadi aset pendapatan daerah yang cukup potensial.

 Penelitian terhadap Budaya Banyumas menunjukkan bahwa para Bupati Banyumas merupakan client dari patron raja-raja Jawa (Sugeng Priyadi dan Suwarno, 2004:7). Karena itu, pola relasi sosial masyarakat Banyumas pun menunjukkan aspek paternalistik dan egaliter yang menonjol. Budaya paternalistik menunjukkan bahwa hubungan antara patron  (bapak dari anak-anaknya) dengan masyarakat tidak ada jarak yang terlalu lebar. Contohnya hubungan bapak dan anak seringkali diperlihatkan dalam pergaulan yang dekat. Anak atau anak muda menyebut ayahnya atau orang yang lebih tua dengan sebutan ma, rama, atau ramane. Menurut Koderi (1991:150-152) orang Banyumas memiliki ungkapan anak polah bapa kepradhah, sebagai bentuk tanggung jawab yang besar seorang patron terhadap perilaku anak-anaknya. Ungkapan dikempit diindhit, dikukup diraup, menunjukkan bahwa seorang patron harus dekat dengan rakyatnya dan tidak pilih kasih (emban  cindhe emban  siladan).

Budaya egaliter menjelaskan adanya hubungan yang sepadan antara patron dengan rakyat, misalnya ungkapan ngisor galeng, nduwur galeng. Ungkapan tersebut merupakan sikap yang tidak membeda-bedakan antara dirinya sebagai seorang patron dengan rakyatnya. Bahkan ungkapan angger agi dudu, aja kaya dadi ; angger agi dadi, aja kaya dudu, menunjukkan kerendahan hati orang Banyumas (Sugeng Priyadi, 2009:3).

Cablaka atau blakasuta (kebiasaan berbicara dan berbuat spontan apa adanya)  yang berkedudukan sebagai sistem nilai budaya dalam kerangka kebudayaan Banyumas, memberikan contoh suatu masyarakat yang demokratis, egaliter, terus-terang, dan terbuka dalam berhubungan dengan masyarakat lain. Keterbukaan itu dapat dilihat dari kemauan dan kemampuan untuk menerima kebudayaan lain. Dalam hal ini kebudayaan Sunda. Banyumas sebagai daerah periphery mempunyai dua ciri kebudayaan, yaitu Jawa dan Sunda. Kebudayaan Jawa yang mendapat pengaruh Majapahit, tecermin pada dialek bahasa Banyumasan, yang lebih dekat dengan bahasa Jawa Kuna. Dengan demikian dialek bahasa Banyumasan itu lebih tua daripada bahasa Jawa baku, yaitu Sala dan Jogja. Bahasa kuna tidak mengenal strata bahasa yang meliputi ngoko, krama dan krama inggil. Bahasa Jawa dialek Banyumasan lekat dengan kecablakaan atau sangat terbuka dan apa adanya, karena bahasa tersebut mencerminkan keegaliteran manusia Banyumas (Sugeng Priyadi, 2009:4).

            Wilayah Banyumas dahulu merupakan daerah mancanegara dari kerajaan-kerajaan Jawa; sejak Majapahit, Demak, Pajang, Mataram, Kartasura hingga Kasunanan Surakarta. Setelah peristiwa perang Jawa atau Perang Diponegoro (1825-1830), Banyumas yang saat itu merupakan kadipaten, dilepas dari kekuasaan Kasunanan Surakarta dan menjadi wilayah kekuasaan Pemerintah Kolonial Hindia Belanda sejak tahun 1830 (Warwin R. Sudarmo dan Bambang S. Purwoko, 2009:149-157).

            Pemerintah kolonial kemudian memecah bekas Kadipaten Banyumas menjadi dua kabupaten; yaitu Banyumas dan Ajibarang. Keduanya dipersiapkan untuk menjadi wilayah karesidenan, bersama dengan tiga kabupaten lainnya yaitu; Purbalingga, Banjarnegara, dan Cilacap. Berdasar Memori Residen Banyumas (M Zandweld) tanggal 4 Juli 1922 segera dibangun sarana irigasi dan  transportasi baik jalan, jembatan dan rel kereta api penghubung antarkabupaten dalam karesidenan Banyumas (Badan Penelitian dan Pengembangan Telematika dan Arsip Daerah, 2005:2-3).

                        Bupati II Ajibarang yang bernama Mertadiredja II, memindahkan ibukota kabupaten dari Ajibarang ke Purwokerto, dan berganti nama menjadi Kabupaten Purwokerto. Selanjutnya, ketika resmi menjadi karesidenan, wilayah Banyumas terdiri atas lima kabupaten yaitu; Purbalingga, Banjarnegara, Banyumas, Cilacap, dan Purwokerto (M. Koderi, 1991:5).

Pada tahun 1935, Pemerintah Kolonial Hindia Belanda menghapus Kabupaten Purwokerto, kemudian menggabungkannya dengan Kabupaten Banyumas. Terhitung sejak tanggal 1 Januari 1936, karesidenan Banyumas terdiri dari empat kabupaten, yaitu Banyumas, Cilacap, Purbalingga dan Banjarnegara (Budiono Herusatoto, 2008:14).

            Status Banyumas sebagai wilayah karesidenan kemudian dihapus pada masa Pemerintahan Negara Kesatuan Republik Indonesia (Orde Baru). Sejak itu, keempat kabupaten tersebut secara administratif langsung berada di bawah kewenangan Gubernur Propinsi Jawa Tengah, dengan status sebagai daerah Pembantu Gubernur Jawa Tengah wilayah Banyumas. 

            Menurut riwayat, nama Banyumas diberikan oleh Jaka Kaiman yang juga dikenal dengan sebutan Adipati Mrapat dan kemudian bergelar Adipati Wargo Utomo II. Nama itu diberikan saat sedang membangun pusat pemerintahan di daerah hutan Mangli (Koderi, 1991:3). Konon ketika tengah sibuk bekerja, tiba-tiba ada sebatang kayu besar bernama pohon Kayu Mas, hanyut di sungai Serayu, dan berhenti dekat lokasi pembangunan. Adipati Mrapat yang memimpin pembangunan tertarik untuk mengambil batang kayu tersebut dan dijadikan salah satu saka guru atau tiang utama bangunan. Karena kayu itu namanya Kayu Mas, dan hanyut terbawa banyu (air), maka pusat pemerintahan yang baru dibangun itu kemudian diberi nama Banyumas (Adisarwono dan Bambang S. Purwoko, 1992:52). Namun secara resmi Kabupaten Banyumas didirikan oleh Adipati Wargo Utomo II pada hari Jumat Kliwon, tanggal 6 April 1582 M (Warsito dkk, 2004:3).

Mayoritas penduduk Kabupaten Banyumas beragama Islam yaitu sebesar 97,93 %. Sebagian besar penduduknya bermata pencaharian sebagai petani. Dalam perjalanan sejarah perjuangan bangsa, sederet nama tokoh-tokoh putra Banyumas tercatat sebagai pejuang yang jasanya mengharumkan ibu pertiwi, Indonesia. Mereka itu antara lain Panglima Besar Jendral Soedirman, Jendral Gatot Subroto, Dr. R. Angka Prodjosoedirdjo (salah seorang pendiri dan pengurus Boedi Oetomo1908), Prof. Dr. HR. Boenyamin (Bapak Kusta Indonesia), Prof. Dr. R. Margono Soekaryo (ahli bedah Indonesia pertama), RA. Wiriaatmadja (pendiri BRI) dan masih banyak lagi tokoh lainnya. Jejak sejarah pun menyebar di kawasan Banyumas, yang memiliki cerita heroik tersendiri (M. Koderi, 1991:8-9).

GEOKULTURAL BANYUMAS

Kondisi Geokultural

Banyumas adalah kawasan yang berada di wilayah Jawa Tengah bagian barat. Penduduknya sebagian besar merupakan Suku Jawa, yang secara turun-temurun mendiami wilayah bagian tengah dan timur Pulau Jawa, dan menggunakan bahasa Jawa dengan beragam dialek dalam kehidupan seharí-harinya. Koentjaraningrat yang mengutip pendapat Kodiran menyebut wilayah Banyumas merupakan daerah kejawen bersama dengan Kedu, Yogyakarta, Surakarta dan Madiun. Wilayah di luar itu disebut Pesisir dan Ujung Timur (Koentjaraningrat, 1990:329).

Secara geografis, Banyumas terletak di sebelah selatan lereng Gunung Slamet. Batas-batas wilayah Kabupaten Banyumas  di sebelah utara berbatasan dengan Kabupaten Tegal, Brebes, dan Kabupaten Pemalang. Di sebelah selatan berbatasan dengan Kabupaten Cilacap. Sebelah barat berbatasan dengan Kabupaten Brebes, dan Kabupaten Cilacap. Sedangkan di sebelah timur berbatasan dengan Kabupaten Banjarnegara, Purbalingga, dan Kebumen (Badan Arsip Informasi dan Kehumasan dengan Badan Pusat Statistik Kab. Banyumas, 2002:2).

Secara astronomis, letak Banyumas diantara 109^o  dan 109^o 30’ Bujur Timur dan 7^o 30’ Lintang Selatan. Sedangkan keadaan topografi wilayah Banyumas sebagian merupakan tanah pegunungan kapur yang memanjang dari timur Kecamatan Patikraja,  ke barat sampai daerah Kecamatan Ajibarang bagian selatan. Wilayah bagian utara dan barat di Kecamatan Banyumas mengalir sungai Serayu yang merupakan sungai terpanjang dan terbesar di Kabupaten Banyumas. Selain itu terdapat sungai-sungai kecil yang mengalir di wilayah bagian tengah dan timur, seperti Logawa, Kalibener, Tajum, dan Tenggulun.

Sebagai salah satu kabupaten di Propinsi Jawa Tengah, Banyumas memiliki luas wilayah  132.759 ha atau 1.327,59 km² setara dengan 4,08 % dari luas propinsi, memiliki 27 kecamatan, 229 desa dan 29 kelurahan. Secara umum wilayah ini memiliki tingkat curah hujan tinggi, sehingga kondisi lahan cukup subur untuk dijadikan areal pertanian, terutama padi. Bahkan dapat dikatakan Banyumas sebagai salah satu daerah lumbung padi bagi Propinsi Jawa Tengah (Koderi, 1991:1). Sedangkan lahan kering di wilayah ini relatif sedikit, berupa pekarangan dan lereng pegunungan yang pada umumnya dimanfaatkan sebagai lahan berkebun. Baik berupa tanaman buah-buahan, sayuran, maupun pohon kayu.

Jumlah penduduk Banyumas pada akhir tahun 2004 berdasarkan hasil sensus penduduk tahun 2005 tercatat sebesar 1.538.285 jiwa (pertumbuhan menurun 0,15 % dibanding tahun 2003), dengan kepadatan penduduk mencapai 1.159 jiwa/km2. Jumlah rumah tangga pada akhir tahun 2004 sebesar 409.631, dengan rata-rata jiwa per rumah tangga sekitar tiga sampai empat jiwa.  Dari jumlah tersebut sebagian besar menempati daerah pedesaan yang bertumpu pada sektor pertanian sebagai roda penggerak perekonomian. Dengan demikian, wilayah Banyumas merupakan salah satu daerah agraris (http://geminastiti. blogspot. com/2007/10/pengembangan-kemitraan-peternakan.html, diakses tanggal 10 April 2009). 

            Dari sisi antropologis dan historis, Banyumas memiliki kedudukan yang unik dalam kerangka Kebudayaan Jawa. Secara antropologis, Banyumas berada antara dua kebudayaan besar di Pulau Jawa, yaitu Kebudayaan Jawa yang berpusat di Surakarta/Yogyakarta, dan Kebudayaan Sunda. Sedangkan secara historis berada di antara dua wilayah kerajaan besar, yakni di bagian timur merupakan wilayah paling barat dari Kerajaan Majapahit, dan bagian barat merupakan wilayah kekuasaan paling timur dari Kerajaan Pajajaran. Letak wilayah yang terlalu jauh dari pusat Kebudayaan Jawa (Surakarta /Yogyakarta) memungkinkan Banyumas memiliki sikap dan karakter yang berbeda dengan Orang Jawa pada umumnya (Rini Fidiyani, 2008:2).

Secara historis sosiologis, wilayah Banyumas bagian barat merupakan daerah perbatasan yang masyarakatnya memiliki hubungan persaudaraan dengan Kraton Pakuan Parahiyangan (Pajajaran). Menurut Budiono Herusatoto (2008:15), hubungan ini terjalin sejak zaman Kadipaten Pasirluhur. Sedangkan wilayah bagian timur memiliki hubungan historis dengan Kebudayaan Jawa, mengingat latar belakangnya sebagai wilayah mancanegara dari kraton-kraton di Jawa sejak Kerajaan Majapahit, Pajang, Mataram, Kartasura, Surakarta, sampai Jogjakarta.

Koentjaraningratpun menyebutkan bahwa Banyumas merupakan salah satu dari tujuh wilayah kebudayaan Jawa (Koentjaraningrat, 1994:25-29). Disebutkan bahwa wilayah Kebudayaan Banyumas itu meliputi eks Karesidenan Banyumas yang terdiri atas empat kabupaten. Yaitu; Kabupaten Banyumas, Cilacap, Purbalingga, dan Banjarnegara.

Pada umumnya masyarakat Banyumas menyebut dirinya Wong Banyumas. Namun menurut Drs Sugeng Priyadi, M. Hum, pakar naskah kuno dan pengkaji Babad Banyumas dari Universitas Muhammadiyah Purwokerto, Wong Banyumas adalah pembauran antara dua kelompok masyarakat dari kerajaan yang berdampingan. Yaitu Pakuan Parahiyangan/Pajajaran dan Pasirluhur/Galuh). Pembauran ini akhirnya membentuk satu komunitas baru, sebagai suatu keluarga besar yang hidup rukun dan berkesinambungan, baik dalam sejarah maupun kehidupan sosial-budaya yang khas, (wawancara tanggal 28 Oktober 2009). Dijelaskan pula bahwa dinasti Banyumas adalah keturunan dinasti lokal Pasir dan Wirasaba dengan Pajajaran dan Majapahit. Teks Babad Banyumas melegitimasikan nenek moyang Wong Banyumas berasal dari dua kerajaan yang berwibawa di Pulau Jawa, yaitu Pajajaran dan Majapahit (Sugeng Priyadi dan Suwarno, 2004:4).

Salah satu ciri utama Wong Banyumas terlihat pada bahasa ibu. Jika mereka berbicara terdengar cowag (keras nada suaranya), gemluthuk (bergelutuk karena bunyi-bunyi yang muncul terkesan serba berat) kalau berbincang seperti tergesa atau cepat menanggapi. Logat bahasanya kenthel, luged, mbleketaket (kental, mengasyikkan) enak didengar oleh komunitas masyarakat pemiliknya sesama daerah, tetapi kadang membuat orang dari wilayah lain tersenyum dan kesulitan memahami maknanya.

Daerah persebaran Bahasa Jawa dialek Banyumasan jauh berbeda dengan luas wilayah administratif pemerintahan. Perkembangannya pun maju searah dengan kemajuan zaman. Daerah persebaran yang saat ini masih menggunakan bahasa Jawa dialek Banyumasan adalah Kebumen, Banjarnegara, Banyumas, Cilacap, Purbalingga, Pemalang, Tegal, Brebes, dan Pesisir Cirebon bagian timur (Budiono Herusatoto, 2008:20).  

HAKEKAT IPS

Ilmu Pengetahuan Sosial ( IPS )

            

      Ilmu Pengetahuan Sosial (IPS) merupakan istilah yang diadopsi dari Amerika Serikat yang sejatinya dinamakan Social Studies. Dilihat dari muatannya, IPS dapat diartikan sebagai mata pelajaran tentang penelaahan masyarakat, baik yang terdapat di sekelilingnya maupun di negeri lain, masa sekarang maupun masa lampau.

                  IPS adalah mata pelajaran hasil fusi atau peleburan dari sejumlah disiplin ilmu sosial, seperti sejarah, ekonomi, geografi, sosiologi, antropologi, tata negara dan psikologi sosial. IPS merupakan pelajaran ilmu-ilmu sosial yang disederhanakan untuk pendidikan tingkat SD dan SMP (Nasution, 1987:3). Penyederhanaan ini memiliki makna :

a.       Menurunkan tingkat kesukaran ilmu-ilmu sosial yang biasanya dipelajari di perguruan tinggi menjadi pelajaran yang sesuai dengan kematangan berpikir siswa setingkat SD dan SMP.

b.      Mempertautkan dan memadukan bahan berasal dari aneka cabang ilmu sosial dan kehidupan masyarakat sehingga menjadi bahan pelajaran yang mudah dicerna.

Pembelajaran IPS menurut pendapat Daldjoeni (1992:27) memiliki lima tujuan, yaitu  :

a.       IPS mempersiapkan siswa untuk studi lanjut di bidang ilmu sosial. Jika nanti masuk SMA dan perguruan tinggi, akan disajikan secara parsial antara ekonomi, sejarah, geografi, antropologi dan sosiologi.

b.      IPS bertujuan untuk mendidik warga negara yang baik. Karena itu mata pelajaran yang disajikan ditempatkan dalam konteks budaya melalui pengolahan secara ilmiah dan psikologis yang tepat.

c.       IPS yang mempelajari closed area,  yaitu masalah-masalah sosial yang pantang dibahas di muka umum, bahannya berbagai pengetahuan ekonomi sampai politik, dari sosial sampai kultural untuk melatih siswa berpikir demokratis.

d.      Membina warga negara Indonesia atas dasar moral Pancasila dan UUD 1945, serta sikap sosial rasional dalam kehidupan.

Direktorat Pendidikan Lanjutan Pertama (2004:7) menyatakan bahwa Pengetahuan Sosial (sekarang IPS), di Indonesia diberikan di sekolah dan memiliki tujuan untuk mempersiapkan anak didik menjadi warga negara yang baik berdasarkan Pancasila dan UUD 1945, dengan menitikberatkan pada pengembangan individu yang dapat memahami masalah-masalah dalam lingkungan, baik yang berasal dari lingkungan sosial yang membahas interaksi antar manusia, dan lingkungan alam yang membahas interaksi antar manusia dengan lingkungannya, baik sebagai individu maupun sebagai anggota masyarakat. Selain itu anak didik diharapkan dapat berpikir kritis dan kreatif, dapat melanjutkan serta mengembangkan nilai-nilai budaya bangsa.

Dengan demikian IPS merupakan mata pelajaran yang menelaah masalah-masalah dalam masyarakat yang muncul seiring dengan perkembangan ilmu pengetahuan, teknologi dan komunikasi. Bahan kajian IPS lebih menekankan pada masalah-masalah sosial budaya yang terdapat di masyarakat dan lingkungannya maupun yang ada di negara lain pada masa lampau, masa sekarang serta mengantisipasi perubahan sosial budaya beserta pengaruhnya terhadap kelangsungan hidup manusia di masa yang akan datang.

Mata pelajaran IPS senantiasa mengikuti perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi sehingga materi pelajaran juga mengalami perubahan. Hal ini dapat terlihat dalam perkembangan kurikulum sampai detik ini yaitu KTSP. Fungsi IPS dalam KTSP adalah mengembangkan pengetahuan, nilai, sikap dan ketrampilan sosial peserta didik agar dapat direfleksikan dalam kehidupan masyarakat, bangsa dan negara Indonesia.

      Dalam Kurikulum (KTSP) SMP yang berlaku saat ini, mata pelajaran IPS tidak secara tegas membedakan materi geografi, sejarah, ekonomi maupun sosiologi seperti sebelumnya.  Meski demikian Standar Kompetensi (SK) dan Kompetensi Dasar (KD) menunjukkan adanya muatan materi-materi tersebut secara jelas. Selain itu, SK dan KD juga  menunjukkan ruang bagi masuknya potensi lokal dalam rangka pencapaian tujuannya. Adapun gambaran lengkap tentang SK dan KD yang berpotensi dimasuki muatan lokal secara tersebut, lengkap disajikan pada bagian lampiran.

Proses pembelajaran IPS yang materinya terdiri atas berbagai disiplin ilmu tersebut memerlukan berbagai alternatif pendekatan. Seperti pendekatan lingkungan yang semakin meluas, pendekatan pemecahan masalah yang aktual, serta pendekatan partisipasi sosial. Juga dikenal adanya pendekatan monodisiplin atau sering disebut juga pendekatan struktural, pendekatan interdisipliner yaitu  memusatkan perhatian pada masalah-masalah sosial yang dapat didekati dari berbagai disiplin keilmuan sosial dan  pendekatan terpadu atau integrated approach, (Direktorat PLP, 2004:18-20).             

Pembelajaran sejarah sebagai salah satu bagian dari mata pelajaran IPS harus mampu mengkaji realitas sosial yang ada. Karena itu, proses pembelajarannya perlu berorientasi pada masalah (problem oriented), terutama berkaitan dengan nilai-nilai yang berkembang dalam masyarakat. Hal ini didasari atas pemikiran bahwa semua kejadian yang terdapat dalam peristiwa sejarah mengandung pelajaran penting dan bermanfaat. Dengan demikian makna  belajar sejarah bukan hanya untuk mengetahui rentetan peristiwa masa lampau, namun yang lebih penting adalah agar generasi yang hidup sekarang dapat mengambil hikmah kearifan kesadaran sejarah (Sukardi, 2009:4).

Kearifan, menurut Pitoyo Amrih (2008:24) adalah sebuah kemauan untuk melihat hukum alam yang diciptakan Sang Khaliq. Manusia memang diciptakan memiliki akal dan hasrat, juga dibekali sebuah keistimewaan oleh Sang pencipta untuk bebas menentukan pilihan. Akan tetapi apapun pilihan manusia, harus selalu tunduk aturan main hukum alam-Nya. Sebuah kebebasan menentukan pilihan, tetapi yang selaras dengan aturan main-Nya.

HAKEKAT KEBUDAYAAN BANYUMAS

                      1.      Pengertian Kebudayaan

                  Budaya secara sederhana dapat dipahami sebagai suatu bentuk pranata kehidupan masyarakat  dalam segala aspeknya. Baik berupa karya seni, adat-istiadat, kepercayaan, situs-situs sejarah, struktur sosiologi, ekologi, topografi, maupun geologinya. Pada hakikatnya budaya tersebut telah mendarah daging, hingga semestinya tak terpisahkan dari kehidupan seluruh masyarakat di lingkungannya.

                  David Kaplan dan Robert A. Manners (2002:103-104) berpendapat, ekologi budaya mendapat inspirasi dari wawasan jangka panjang tentang manusia, yang melihat manusia sebagai hasil unik suatu evolusi biologis. Keunikannya, manusia mampu menyelaraskan diri atau menundukkan lingkungannya dengan cara-cara sangat berbeda dari cara-cara makhluk lain yang lebih rendah (infrahuman). Pada tingkat infrahuman spesies melakukan adaptasi terhadap lingkungan antara lain dengan proses belajar yang bersifat intraspesifik dan nonkumulatif. Akan tetapi dalam jangka panjang adaptasi mereka dalam lingkungan itu sangat bergantung pada proses pergantian unsur-unsur genetis dan mekanisme seleksi alamiah. Semua bentuk infrahuman beradaptasi dengan lingkungannya sebagai wujud adanya. Manusia makin memodifikasi dan mengadaptasi lingkungannya terhadap diri manusia sendiri. Hal ini dapat dilakukan manusia karena  adanya unsur sarana yang disebut budaya atau kultur.

                  Budaya mencakup pengertian yang luas, karena menyangkut keseluruhan hasil unsuritas manusia yang kompleks. Di dalamnya berisi struktur-struktur yang saling berhubungan sehingga membentuk suatu sistem. Artinya, kebudayaan merupakan suatu kesatuan organis dari rangkaian gejala, wujud, dan unsur-unsur yang berkaitan satu dengan yang lain (Tri Widiarto, 2007:10).

                  Dua ahli antropologi A.L. Kroeber dan C. Kluckhohn telah mengumpulkan kurang lebih 160 definisi tentang kebudayaan yang dibuat oleh ahli-ahli antropologi, sosiologi, sejarah dan ilmu sosial yang lain termasuk dari para ahli filsafat. Dari sekian banyak definisi, terlihat kecenderungan anggapan bahwa gagasan-gagasan, simbol-simbol dan nilai-nilai sebagai inti kebudayaan (Budiono Herusatoto, 1991: 8-9).

                  Djoko Widagdo (2008:19) mengutip pendapat beberapa ahli tentang pengertian kebudayaan. Di antaranya pernyataan R. Linton dalam buku ”The Cultural background of personality”, bahwa kebudayaan adalah konfigurasi dari tingkah laku dan hasil laku, yang unsur-unsur pembentukannya didukung serta diteruskan oleh anggota masyarakat tertentu. Pakar lain, C. Klukhohn dan W.H. Kelly merumuskan kebudayaan sebagasi hasil tanya jawab dengan para ahli antropologi, sejarah, hukum, psychologi yang implisit, explisit, rasional, irasional terdapat pada setiap waktu sebagai pedoman yang potensial bagi tingkah laku manusia. Sedangkan menurut Melville J. Herskovits, antropolog Amerika, kebudayaan adalah ”Man made part of the environment”, kebudayaan bagian dari lingkungan buatan manusia. Disebutkan pula pendapat, Dawson dalam buku ”Age of the Gods”, bahwa kebudayaan adalah cara hidup bersama (culture is common way of life). Demikian pula dengan sosok J.P.H Dryvendak yang mengatakan bahwa kebudayaan adalah suatu kumpulan dari cetusan jiwa manusia sebagai yang beraneka ragam berlaku dalam suatu masyarakat tertentu.            

                  Secara etimologi, istilah budaya berasal dari bahasa Sanskerta buddhayah, bentuk jamaknya buddhi, artinya akal. Pada diri manusia terdapat unsur-unsur potensi budaya yaitu cipta, rasa, dan karsa. Cipta adalah kemampuan akal pikiran yang menimbulkan ilmu pengetahuan dan teknologi. Manusia selalu memiliki keinginan untuk mengetahui rahasia-rahasia alam dan kehidupan. Dengan akal, pikiran dan nalar, manusia selalu mencari, menyelidiki dan menemukan sesuatu yang baru serta mampu menciptakan karya-karya besar. Rasa, artinya dengan panca inderanya manusia mengembangkan rasa keindahan atau estetika,  dan melahirkan karya-karya kesenian. Sedangkan karsa, atau kehendak berarti manusia selalu menghendaki untuk menyempurnakan hidupnya, merindukan kemuliaan hidup, mencapai kesusilaan, budi pekerti luhur dan selalu mencari perlindungan dari Sang Pencipta (Koentjaraningrat, 2002:9).

                  Kebudayaan adalah keseluruhan sistem gagasan, tindakan dan hasil karya manusia untuk memenuhi kehidupannya dengan cara belajar, yang semuanya tersusun dalam kehidupan masyarakat (Djoko Widagdho, 2008:21). Secara teperinci dapat diuraikan sebagai berikut :

a.   Kebudayaan adalah segala sesuatu yang dilakukan dan dihasilkan manusia, meliputi   :

1)      Kebudayaan material (bersifat jasmaniah), yang meliputi benda-benda ciptaan manusia, misalnya alat-alat perlengkapan hidup.

2)      Kebudayaan nonmaterial (bersifat rohaniah), yaitu semua hal yang tidak dapat dilihat dan diraba, misalnya religi, bahasa dan ilmu pengetahuan.

b.      Kebudayaan tidak diwariskan secara generatif  (biologis), melainkan hanya mungkin diperoleh dengan cara belajar.

c.       Kebudayaan itu diperoleh manusia sebagai anggota masyarakat. Tanpa masyarakat akan sukar bagi manusia untuk membentuk kebudayaan. Sebaliknya tanpa kebudayaan tidak mungkin manusia baik secara individual maupun masyarakat, dapat mempertahankan kehidupannya.

d.      Kebudayaan adalah kebudayaan manusia, hampir semua tindakan manusia adalah kebudayaan.

                  Adapun fungsi kebudayaan secara sederhana dibedakan menjadi tiga (Tri Widiarto, 2007: 36), yaitu:

a.       Melindungi diri terhadap alam. Dari fungsi ini kemudian tampak hasilnya dari karya-karya berupa alat-alat dan teknologi guna memenuhi kebutuhan manusia.

b.      Mengatur hubungan antarmanusia. Wujudnya berupa hukum adat, norma-norma atau kaidah yang meski tidak tertulis menjadi pedoman tingkah laku setiap anggota masyarakat dalam berinteraksi dengan kelompoknya. Fungsi ini pula yang akhirnya melahirkan pola-pola perikelakuan (pattern of behavior) para anggota kelompok.

c.       Sebagai wadah segenap perasaan manusia. Fungsi inilah yang kemudian memunculkan produk budaya berupa hasil-hasil seni; seni musik, seni suara, seni tari, seni lukis, seni pahat, seni ukir, dan lain-lain. 

                  Sedangkan wujud kebudayaan ada tiga (Koentjaraningrat, 2000:186).

1. Wujud kebudayaan sebagai suatu kompleks ide-ide, gagasan, nilai-nilai, norma-norma, peraturan dan sebagainya. Wujud ini berada pada alam pikiran dari warga masyarakat atau dapat pula berupa tulisan-tulisan, karangan-karangan warga masyarakat yang bersangkutan.
2. Wujud kebudayaan sebagai suatu kompleks aktivitas serta tindakan berpola dari manusia dalam masyarakat, wujud ini berupa sistim sosial dalam masyarakat yang bersangkutan.
3. Wujud kebudayaan sebagai benda-benda hasil karya manusia. Ini berupa kebudayaan fisik yang berbentuk nyata, merupakan hasil karya masyarakat yang bersangkutan.

                  Berdasar klasifikasi tersebut jelas bahwa wujud pertama dan wujud kedua merupakan buah akal dan budi manusia. Sedangkan wujud yang ketiga adalah buah karya manusia.

                  Kuntowijoyo (2006:42) menyoroti adanya dualisme budaya. Yaitu budaya desa dengan budaya kota, dan disparitas budaya antara yang mampu dengan yang tidak mampu. Sejalan dengan itu, Mudji Sutrisno (tanpa tahun:109) menyatakan bahwa rasionalitas, subjektivitas  dan libertas (kebebasan) merupakan penemuan kesadaran manusia untuk merajut kebudayaan menjadi peradaban. Selanjutnya David Kaplan (2002:82) menyatakan, suatu institusi atau kegiatan budaya dikatakan fungsional manakala memberikan andil bagi adaptasi atau penyesuaian sistem tertentu dan disfungsional apabila melemahkan adaptasi.  

                  Definisi-definisi dan pemahaman tentang kebudayaan tersebut sepintas terlihat berbeda. Namun jika dicermati, semuanya mengakui adanya ciptaan manusia, meliputi perilaku dan hasil kelakuan manusia, diatur oleh tata kelakuan melaui proses belajar, dan semuanya tersusun dalam masyarakat.

Secara umum masyarakat mengartikan kebudayaan sebagai the general body of the arts. Bagian-bagiannya  meliputi seni sastra, seni musik, seni pahat, seni rupa, pengetahuan filsafat atau bagian-bagian yang indah dari kehidupan. Dapat disimpulkan, kebudayaan adalah hasil buah budi manusia untuk mencapai kesempurnaan hidup, baik yang konkret maupun abstrak.

Ada tiga karakteristik penting dari kebudayaan menurut Dr. Alo Liliweri, M.S., (2007: 57) dan ini sejalan dengan tafsir kebudayaan yang diuraikan Geertz (1992: 21), yaitu :

      a.   Kebudayaan itu dapat dipelajari.

            Kebudayaan itu dapat dipelajari karena interaksi antarmanusia ditentukan oleh penggunaan simbol, bahasa verbal maupun nonverbal. Tradisi budaya, nilai-nilai, kepercayaan dan standar perilaku semuanya diciptakan oleh kreasi manusia dan bukan sekedar diwarisi secara instink, melainkan melalui proses pendidikan dengan cara-cara tertentu menurut kebudayaan.

      b.   Kebudayaan dipertukarkan.

            Istilah pertukaran, merujuk pada kebiasaan individu atau kelompok untuk menunjukkan kualitas kelompok budayanya. Dalam interaksi dan pergaulan antarmanusia setiap orang mewakili kelompoknya lalu menunjukkan kelebihan-kelebihan budayanya dan membiarkan orang lain untuk mempelajarinya. Proses pertukaran budaya, terutama budaya material, dilakukan melalui mekanisme ‘belajar budaya’.

c.   Kebudayaan Tumbuh dan Berkembang.

Setiap kebudayaan terus ditumbuhkembangkan oleh para pemilik kebudayaannya. Oleh karena itu ada yang mengatakan bahwa kebudayaan itu terus mengalami perubahan.

                  Implikasi karakteristik kebudayaan sebagai hal yang dapat dipelajari, dapat ditukar dan dapat berubah itu terjadi hanya jika ada jaringan interaksi antarmanusia  dalam bentuk komunikasi antar pribadi maupun antar kelompok budaya yang terus meluas (Alo Liliweri, 2007:59).

 

2.   Kebudayaan Daerah

   Berbicara tentang kebudayaan daerah di Indonesia bukan hal mudah. Terdapat ribuan wujud kebudayaan di negeri yang terdiri atas deretan pulau besar dan kecil yang membentang dari Sabang sampai P. Rote. Jumlah kebudayaan daerah di seluruh bangsa ini paling tidak sebanding dengan jumlah suku bangsa dengan latar belakang sejarah masing-masing. Keberagaman kebudayaan di daerah  merupakan akibat dari suatu pengalaman historis yang berbeda-beda.  

Sedikit mengungkap tentang latar belakang keragaman kebudayaan di wilayah Indonesia, Koentjaraningrat (1988:1) menguraikannya dengan mengaitkan  sejarah terbentuknya kepulauan nusantara. Konon, manusia Indonesia tertua sudah ada sejak lebih dari satu juta tahun lalu, saat dataran Sunda masih merupakan daratan dan Asia Tenggara bagian benua dan bagian kepulauan masih menyatu. Fosil manusia tertua itu kemudian dikenal dengan Pithecanthropus Erectus, yang diyakini berevolusi  menjadi Homo Soloensis. Fosilnya antara lain ditemukan di Lembah Bengawan Solo. Puluhan ribu tahun kemudian, baru berevolusi lagi menjadi manusia dengan ciri-ciri seperti manusia sekarang. Fosilnya ditemukan di Distrik Wajak dan dikenal dengan Homo Wajakensis, yang ciri-cirinya memiliki banyak persamaan dengan fosil nenek moyang penduduk asli Australia sebelum dikuasai oleh orang-orang Eropa.

Sedangkan wilayah Indonesia pada awalnya merupakan dua dataran yang amat luas di antara Benua Asia dan Australia, dengan deretan gunung berapi yang membentang dari Pegunungan Himalaya ke tenggara lalu ke timur, ke utara di dalam laut di antara kedua dataran tersebut. Kedua dataran itu disebut dengan Dataran Sunda yang merupakan ekstensi Benua Asia, dan Dataran Sahul yang dianggap sebagai ekstensi Benua Australia ke utara.

Saat zaman es akhir (Kala Gracial Wurn) lapisan es di kutub utara dan selatan meleleh sehingga permukaan laut lebih tinggi. Kedua dataran tersebut tenggelam. Yang tinggal hanya deretan pegunungan di atasnya yang kemudian membentuk kepulauan yang sekarang disebut gugusan kepulauan Indonesia dan Filipina.

Sebagai daerah kepulauan yang diapit Benua Asia dan Australia, iklimnya sangat ditentukan oleh angin musim. Hal ini mempengaruhi banyak sedikitnya curah hujan dan kesuburan tanah di masing-masing wilayah.  Pengaruh sedimentasi vulkanik muda dari gunung-gunung berapi juga sangat berpengaruh terhadap kesuburan tanah. Semakin subur suatu wilayah, semakin padat penduduknya, hingga berpotensi menjadi tempat berkembangnya suatu kebudayaan.

Hal lain yang mempengaruhi terbentuknya suatu kebudayaan di berbagai wilayah, masih menurut Koentjaraningrat, adalah berbagai peristiwa pada zaman prehistori, yaitu:

a.       Persebaran manusia dengan ciri-ciri Austro Melanesoid yang membawa  kebiasaan hidup di muara sungai, hidup dari usaha menangkap ikan, berburu, dan meramu tumbuh-tumbuhan dan akar. Seperti masyarakat di Irian.

b.      Pengaruh ciri-ciri Mongoloid yang mengembangkan kebudayaan berburu dengan busur panah bercorak Toala. Seperti di Sulawesi.

c.       Persebaran bangsa-bangsa pembawa kebudayaan Neolitik. Mereka ini telah mengenal cocok tanam tanpa irigasi. Mereka juga membawa bahasa Proto Austronesia yang menyebar dari Cina Selatan ke selatan hingga Semenanjung Melayu, Sumatra, Jawa dan lain-lain kepulauan Indonesia bagian barat, Kalimantan Barat, NTT, Flores, Sulawesi, hingga Filipina. Kebudayaan ini tidak pernah sampai ke bagian timur Indonesia.

d.      Persebaran pengaruh kepandaian membuat benda-benda perunggu, yang konon berawal dari Vietnam Utara.

            Senada dengan pendapat Koentjaraningrat, Edi Sedyawati dalam bukunya Budaya Indonesia; Kajian Arkeologi, Seni dan Sejarah (2006:328) menyatakan, di dalam masing-masing kesatuan masyarakat yang membentuk bangsa, baik berskala kecil ataupun besar, terjadi proses pembentukan dan perkembangan budaya yang berfungsi sebagai penanda jati diri bangsa tersebut. Di Indonesia, proses demikian itu telah terjadi sejak zaman prasejarah, di berbagai kawasan dalam wilayah Indonesia.

          Lebih lanjut dikatakan bahwa kehidupan pada masa prasejarah dalam satuan-satuan kemasyarakatan yang relatif terpisah satu sama lain telah memberikan peluang besar untuk tumbuhnya kebudayaan dengan ciri-ciri khasnya masing-masing. Keunikan budaya masing-masing tersebut mendapat momentum untuk pemantapan ketika masyarakat yang bersangkutan telah menginjak pada kehidupan menetap. Dengan perkembangan ini, jati diri budaya masing-masing ditandai kekhasan yang lebih rumit pula, menyangkut berbagai komponen kebudayaannya.  

Selama abad-abad  histori, kebudayan di Indonesia masih mendapatkan pengaruh besar, yaitu;

a.       Pengaruh Kebudayaan Hindu yang memperkenalkan konsep tentang susunan negara yang hierarkis, yang menganggap raja adalah keturunan dewa sehingga harus diagungkan. Konsep ini terutama berkembang di negara-negara (kerajaan waktu itu) pedalaman yang ekonominya berdasarkan sistem pertanian dengan irigasi sawah. Sedangkan negara (kerajaan) yang berdasarkan pada perdagangan maritim tidak mengikuti konsep ini, seperti Kutai dan Sriwijaya. Pengaruh Hindu juga masuk ke wilayah Jawa, dengan negara terbesarnya Majapahit.

b.      Pengaruh  Kebudayaan Islam. Pengaruh ini berasal dari Parsi dan Gujarat di India Selatan, yang banyak mengandung unsur-unsur mistik. Masuk melalui Sumatra, menyebar ke Jawa dan Pantai Kalimantan.

c.       Pengaruh Kebudayaan Eropa yang bermula dari aktivitas perdagangan orang Portugis pada paruh pertama abad ke-16, setelah Portugal tahun 1511 menaklukkan pelabuhan Malaka sebagai pintu gerbang masuk wilayah nusantara. Wujud konkretnya terutama adalah agama Katholik dan Kristen Protestan.

Secara lebih sederhana, faktor-faktor yang mempengaruhi perbedaan kebudayaan suatu kelompok adalah latar belakang kelompok tersebut, yang meliputi; sejarah, ras, suku bangsa, letak geografis, tingkat pendidikan, dan tingkat ekonomi (Tri Widiarto, 2007:33). Alan R. Beals, George and Louise Spindler (1973: 290) menyatakan bahwa sistem budaya pada suatu daerah kebudayaan  mengalami perubahan secara efektif ketika  terjadi proses difusi, inovasi dan akulturasi.

            Masih menurut Koentjaraningrat (1988:33), kebudayaan daerah dapat diklasifikasikan menurut beberapa ciri atau tipe masyarakatnya, yaitu;

1. Tipe masyarakat dengan mata pencaharian berkebun yang masih sederhana.
2. Tipe masyarakat pedesaan dengan pekerjaan bercocok tanam tanpa irigasi.
3. Tipe masyarakat pedesaan yang bercocok tanam di sawah dengan irigasi.
4. Tipe masyarakat perkotaan yang menjadi pusat pemerintahan, dan
5. Tipe masyarakat daerah metropolitan.

                  Dengan demikian, kebudayaan daerah di sini dapat diartikan sebagai kebudayaan yang didukung oleh masyarakat di daerah di mana kebudayaan itu ada. Hal ini senada dengan pendapat Soekmono (1988:11) yang menyatakan bahwa tidak akan ada kebudayaan, jika tidak ada pendukungnya, yakni manusia di daerah itu sendiri.

 

3.   Culture Area

Suatu daerah kebudayaan (culture area) merupakan suatu penggabungan / penggolongan dari suku-suku bangsa dalam masing-masing kebudayaan yang beraneka warna, tetapi memiliki beberapa unsur dan ciri-ciri mencolok yang serupa (Koentjaraningrat, 1979:271). Suatu culture area menggolongkan ke dalam satu golongan beberapa puluh kebudayaan yang satu dengan lainnya berbeda, berdasarkan atas persamaan dari sejumlah ciri-ciri mencolok kebudayaan-kebudayaan yang bersangkutan. Baik ciri-ciri berupa unsur kebudayaan fisik (seperti alat-alat bertani, transportasi, senjata, bentuk ornamen, dan lain-lain) maupun unsur kebudayaan yang abstrak (adat-istiadat, cara berpikir, upacara keagamaan, dan lain-lain).

Culture area Jawa menurut Kodiran dari Universitas Gajah Mada, meliputi seluruh bagian tengah dan timur Pulau Jawa. Termasuk di antaranya Banyumas, Kedu, Madiun, Malang, dan Kediri, dengan pusatnya di daerah bekas kerajaan Mataram sebelum terpecah (1755) yaitu Yogyakarta dan Surakarta (Koentjaraningrat, 1988:329). Oleh karena itu, meski di lingkungan tersebut terdapat berbagai variasi dan perbedaan  yang bersifat lokal akibat perubahan sistem budaya, namun dalam beberapa unsur kebudayaan, jika dicermati tetap menunjukkan satu pola atau satu sistem kebudayaan yang sama.

Kebudayaan Jawa, Sunda, dan Bali pada dasarnya merupakan tipe kebudayaan pada masyarakat pedesaan dengan pekerjaan bercocok tanam di sawah dengan padi  sebagai diferensiasi dan stratifikasi sosial yang agak kompleks. Masyarakat kota yang menjadi arah orientasinya mewujudkan suatu peradaban bekas kerajaan pertanian bercampur dangan kepegawaian yang dibawa oleh sistem pemerintah kolonial, beserta semua pengaruh kebudayaan asing yang dialami. Pandangan hidup orang Jawa disebut kejawen, dalam bahasa Inggris disebut Javaneseness, Javanism. Sebagai suatu sistem, pemikiran javanism adalah lengkap pada dirinya, berisikan kosmologi, mitologi, dan seperangkat konsepsi. Yaitu suatu sistem gagasan mengenai sifat dasar manusia dan masyarakat, yang pada gilirannya menerangkan etika, tradisi, dan gaya hidup Jawa (Rini Fidiyani, 2008:44).

Banyumas, baik secara geografis, kultural maupun etnis, termasuk dalam wilayah kebudayaan Jawa. Menurut Lombard, di tanah Jawa dapat dibedakan menjadi lima wilayah pokok, dan Banyumas dikatakan sebagai daerah lembah sungai Serayu, merupakan salah satu tempat berkembangnya kegiatan kecil yang sibuk bersamaan dengan daerah Purbalingga, Cilacap dan Purwokerto. Pada abad ke-16 dan ke-17 daerah itu berfungsi sebagai persinggahan Islam di antara Demak dan bagian timur Tanah Pasundan. Bagi mereka yang datang dari barat, daerah itu merupakan serambi dunia Jawa (Lombard, 2005 : 33).